Introducción.
Durante
el siglo XVIII la
ilustración resplandeció como un
movimiento cultural, social, literario y político. Los grandes pensadores de
este período se opusieron a la ignorancia, a la tiranía, a los credos
religiosos y al absolutismo político. El uso de la razón por sobre cualquier
dogma era la condición de estos estos hombres, entre los que se pueden destacar
Locke, Kant, Humboldt, Schiller y por supuesto Rousseau y Goethe.
El
hombre ilustrado se nos presentó como un sujeto crítico, libre, sensible hacia
la naturaleza, y desarrollado en todas sus capacidades intelectuales,
culturales y sociales. El la célebre novela de Rousseau, Emilio o de la educación (1999 [1762]), observamos en el joven protagonista
un trayecto pedagógico ilustrado que lo forma para la vida social. Este
trayecto pareciera culminar
en el momento en que Emilio se une a Sofía, la jovencita que le estaba
destinada. Todas las pasiones que le fueron vedadas durante su aprendizaje se
liberan; aparece la mujer que fue educada para él, y de la mano de ella entra a
la vida en sociedad. Pero, ¿qué ocurriría si este joven ilustrado no
encuentra a la mujer que complete su existencia?, aún más, ¿qué pasaría si la
mujer que ama es de otro hombre?
En Las penas
del joven Werther (1970 [1774]), la célebre narración epistolar de Goethe,
observamos a un joven artista; sensible ante el mundo natural que lo rodea y
abstraído al universo de la letras. Tal cual Emilio, podemos percibir en
Werther a un muchacho que ha sido educado bajo los preceptos ilustrados, pero a
diferencia del primero, no encuentra su lugar dentro del mundo: “He hecho
conocimientos de todo género, aunque sin encontrar una sociedad” (Goethe, 1970,
26). Aislado en un pequeño pueblo,
Werther conoce a una bella joven, Carlota, la mujer que amaría con todo su ser
pero que sería la mayor fuente de sus penurias, ya que estaba prometida a
Alberto, un muchacho de buena posición social allegado a la familia de la
chica. Así, sin poder adecuarse a la sociedad y con su amor no correspondido,
el joven ingresa en un estado de crisis melancólica que progresivamente lo
lleva a la muerte por mano propia.
En
este punto nos interrogamos: ¿La educación natural planteada en el Emilio (…), puede desencadenar crisis melancólicas con un final trágico como
el de Werther? ¿Es la ilustración el desencadenante de la melancolía?
Para el siguiente trabajo se tratará de
exhibir que la educación natural, ilustrada e individualista que se plantea en Emilio (…), de Jean Jaques Rousseau,
puede desencadenar una melancolía capaz de arrastrar al suicidio. Para ello
fundamentaremos la novela pedagógica de Rousseau con la narración de Johann
Wolfgang von Goethe Las penas del joven
Werther (1970 [1774]). Observaremos
los límites y las similitudes entre ambos jóvenes (Emilio y Werther), y nos
preguntaremos si la ilustración, el individualismo, y en cierta forma el
progreso del hombre, es el desencadenante de la melancolía. Para esto nos
apoyaremos también en el célebre Discurso de Rousseau El origen de la desigualdad entre los hombres (2010 [1755]). En
este libro el autor plantea que el progreso es el causante de los males del
hombre, ya que lo aleja de su estado natural y sustituye la felicidad real por
una artificial.
Rousseau: el ideal naturalista frente a la
sociedad.
“Todo sale perfecto en las manos del autor de la
Naturaleza: en las del hombre todo degenera” (Rousseau, 1999[1762], 1).
Como punto de partida podemos apreciar la distinción que
hace Rousseau (1999) entre el hombre en su estado natural y en su estado
social. En Emilio (…), se distinguen
tres tipos de educación: la de la Naturaleza, que es el desarrollo interno de
nuestras facultades innatas y orgánicas; la de los hombres, que es la usanza
que aprendemos de ese desarrollo; y finalmente la educación de las cosas, que
es nuestra propia experiencia con los objetos (interacción sujeto-objeto). De
esta apreciación Rousseau concluye que la educación de la Naturaleza no depende
de nuestra decisión, y la de las cosas, solo en una pequeña parte. Por ende, la
única educación que está en nuestra mano es la de los hombres. De todas formas,
admite que esta última aún es un supuesto, ya que es incierto el curso que
tomará esa educación: “¿Quién puede esperar que ha de dirigir enteramente los
razonamientos y las acciones de todos cuantos a un niño se acerquen?”
(Rousseau, 1999, 2).
Tzvetan Todorov (2008 [1985]), en su análisis sobre el
autor suizo Frágil felicidad, observa esta oposición entre el hombre
natural y el hombre social. El autor
plantea que, según Rousseau, el estado natural es el ideal del hombre, pero es
imposible volver a él; mientras que el
estado social es lo real y concreto, pero a su vez decepcionante: “el hombre es
irreversiblemente social” (Todorov, 2008 [1985], 87). El filósofo explica que
el hombre renuncia al ideal natural porque se torna inaccesible, entonces se
vuelca al aspecto puramente social y desnaturalizado. A pesar de esta premisa,
hay hombres (como Werther), que optan por otro destino:
“El
individuo solitario elige otro camino: conserva por entero el ideal del hombre natural; pero a causa
de esto se ve obligado a poner entre paréntesis la sociabilidad humana,
imaginando que basta vivir solo para recobrar el estado natural, tal ceguera, a
su vez, no podía conducir a una felicidad duradera” (Ibídem, 88).
En la novela epistolar de Goethe, Las penas (…), nuestro joven protagonista elige vivir de esta forma
solitaria: “La soledad de este paraíso es un precioso bálsamo para mi alma, y
esta estación juvenil consuela por completo mi corazón, que con frecuencia se
estremece de pena.” (Goethe, 1970, 22). Así, notamos en Werther, la experiencia de un muchacho que opta por la soledad de
la Naturaleza, ensimismado en una profunda melancolía. Para ampliar esta idea,
retomamos a Todorov cuando plantea que el conflicto expuesto por Rousseau es
reconciliar el ideal del hombre (su estado natural), con su propia realidad (su
sociabilidad). El autor búlgaro-francés explica que Rousseau en su obra cumbre
Emilio (…), reconcilia el ideal
naturalista junto con la realidad social. Este planteamiento ya había sido
profundamente meditado por Rousseau, y lo advertimos en su discurso El origen (…):
“¿qué experiencias serían necesarias para
llegar a conocer al hombre natural, y cuáles son los medios de hacer estas
experiencias en el seno de la sociedad?
(Rousseau, 2010, 21).
Llegado este punto retomamos la pregunta inicial, ¿es la
ilustración la fuente de la melancolía? Para poder arriesgar una respuesta,
primero debemos preguntarnos si es posible reconciliar el aspecto natural y el
aspecto social del hombre, ya que la tensión entre ambos es el umbral de las
tristezas. Estos dos estados en conflicto se aprecian en Werther, aún antes de
conocer a Carlota:
“Mucho puede
decirse en favor de las reglas; casi lo mismo en alabanza de la sociedad civil
(…). Sin embargo, y dígase lo que se quiera, toda regla asfixia los verdaderos
sentimientos y destruye la verdadera expresión de la naturaleza.” (Goethe,
1970, 31).
Tras las palabras de Werther en relación al hombre de
sociedad opuesto al ser natural, podemos inferir que la desdicha de este joven
se gesta mucho antes de sufrir el desengaño amoroso. Las pasiones insatisfechas
son el punto culmine de un conflicto generado desde la ilustración. A partir de
este punto, y bajo estas premisas, observaremos como la educación propuesta por
Rousseau se desarrolla en Emilio, y como esta tensión gestada en el individuo
natural arrastra progresivamente a Werther hacia el suicidio.
Sobre las pasiones.
“Digan lo que quieran los moralistas, el entendimiento
humano debe mucho a las pasiones, las cuales, según el común sentir, le deben mucho
también.” (Rousseau, 2010, 41)
Las pasiones son el punto en donde el individuo puede
reconciliar su ser social y sus instintos naturales. Pero también son la fuente
de sus máximas desdichas. Juan Jacobo instruye a Emilio advirtiendo que las
pasiones deben ser controladas, el sujeto debe abstenerse del amor de pareja
hasta haber alcanzado la madurez física e intelectual necesarias para unirse a
su compañera. Emilio fue educado al amparo de la Naturaleza, Juan Jacobo
insistentemente controló los deseos del joven en pos de su formación
intelectual. El maestro reflexiona:
“¿De dónde
procede la debilidad del hombre? De la desigualdad que media entre su fuerza y
sus deseos. Nuestras pasiones son las que nos hacen débiles” (Rousseau, 1999,
112).
Recién cuando la instrucción lo hace apto para vida
social, Juan Jacobo decide que es momento de dar rienda suelta a los deseos de
Emilio. Para este menester está preparada Sofía, la jovencita educada bajo los
mismos preceptos ilustrados:
“Emilio es
hombre y le hemos prometido una compañera. Menester es dársela. Sofía es esta
compañera.” (Ibídem, 278).
Emilio no solo entra a las pasiones del amor, sino
también se forma como ciudadano social. Las enseñanzas del viejo maestro han
dado sus frutos. Tal cual Emilio, Werther
es hombre y necesita de su compañera, ambos son jóvenes (Emilio y Werther),
instruidos en las bondades de la Naturaleza, sensibles y cultos. Pero a
diferencia del primero, la compañera prometida
para Werther pertenece a otro hombre. En el apartado anterior pudimos notar
como se gestaba en este joven el conflicto entre el ser irreversiblemente
social y el individuo natural, lo que lo llevó al aislamiento voluntario. Esta
situación se intensifica ante la certeza de que Carlota no puede brindarle más
que su amistad. Es el comienzo de la verdadera tristeza, la alborada de una
nueva melancolía, que poco a poco lo arrastran a una crisis que no tendría
retorno. Werther, va perdiendo todo de sí; las artes y la Naturaleza ya no
impactan en su ser. Asumiendo la imposibilidad de su relación con Carlota
escribe a su amigo Guillermo:
“Mi
actividad se consume en una inquieta indolencia; no puedo estar ocioso y, sin
embargo, no puedo hacer nada. Mi
imaginación y mi sensibilidad no se conmueven ante la naturaleza y los libros
me causan tedio. Cuando el hombre no se encuentra a sí mismo, no encuentra
nada” (Goethe, 1970, 78).
En este párrafo distinguimos cómo se desarrolla la
sensación de melancolía ilustrada que tratamos de percibir desde el inicio de
este trabajo. ¿Dónde comienza este estado?, ¿cuáles son sus causas? Rousseau en
su ya citado Discurso El origen (…), traza
la siguiente hipótesis:
“Por su
actividad (de las pasiones) se perfecciona nuestra razón (…). A su vez, las
pasiones se originan de nuestras necesidades, y su progreso, de nuestros
conocimientos (…). El hombre salvaje, privado de toda suerte de conocimientos,
sólo experimenta las pasiones de esta última especie, sus deseos no pasan de
sus necesidades físicas” (Rousseau, 2010, 41).
Observaremos que Rousseau distingue el desarrollo de las
pasiones del hombre instruido y las del hombre salvaje.
Al preguntarse sobre la desigualdad entre los individuos este autor reflexiona
que el hombre natural, carente de todo conocimiento, es más feliz que el sujeto
ilustrado, ya que sólo satisface sus deseos primarios. Pero, como ya vimos con
anterioridad, este estado es meramente utópico en la sociedad moderna. La
solución propuesta por Rousseau en Emilio
(…), es, como ya dijimos, nutrir de
naturaleza al hombre social, lograr la armonía que sólo la Razón puede dar a
los sujetos. Ahora bien, para que esta Razón mantenga los límites de la
cordura, debe justificarse en sí misma. Esto es, todo lo que la Razón prometió
en el sujeto ilustrado, debe dar los frutos que progresivamente fue sembrando,
pero, como ya notamos, esto no es tan sencillo. Para uno de los jóvenes
(Emilio), amor, familia y vida en sociedad; para el otro (Werther), soledad,
melancolía y muerte. Así, reforzamos la idea de Rousseau, en la que expone la
incertidumbre sobre el curso que tomará la educación ilustrada en cada
individuo.
A esta altura y
por las similitudes señaladas, se puede inferir que tanto Emilio como Werther
fueron educados para el mismo destino, pero, como hemos visto, acabaron de
formas totalmente disímiles. En el trayecto que hemos recorrido advertimos
paulatinamente los indicios que poco a poco desencadenaron la crisis
melancólica ilustrada, y como esta impactó en un sujeto como Werther. Ahora,
esta crisis no sólo se debe al conflicto entre sociedad y naturaleza; y las penas de amor únicamente
agudizaron esta disputa interna. Pero, para llegar al trágico final que
apreciamos en la novela de Goethe aún nos falta un eslabón más. Otro peldaño
que deberemos sortear para corroborar si efectivamente la ilustración es el
umbral de la melancolía.
El individualismo y el sujeto moral.
“Vano es que la hora de la muerte esté distante del punto
del nacimiento: sobrado breve será la vida, sino se llena bien este espacio”
(Rousseau, 1999, 151).
Volvamos al inicio, retomemos la distinción propuesta por
Rousseau entre la educación natural y la educación social. Todorov (2008), con
respecto a esta doble apuesta, arriesga una distinción entre dos etapas. La
primera etapa de formación, que va desde
el nacimiento hasta la “edad del juicio”,
es la “educación individual” (Todorov, 2008, 92). Tal como percibimos en los
tres primeros libros del Emilio (…),
esta es la fase del individualismo, la naturaleza, el conocimiento de sí mismo
y, en cierta medida, el aislamiento del resto de la sociedad:
“Bien veis
que hasta aquí no he hablado de los hombres a mi alumno (…). No conoce otro ser
humano que a sí propio (…). Todavía casi no es más que un ser físico; sigamos
tratándole así.” (Rousseau, 1999, 132).
La segunda etapa de formación, a partir de mediados
de la adolescencia, es la “educación
social”.
Durante esta fase se aprenden las relaciones con la humanidad y las “virtudes
sociales”, tal como la caridad, la compasión, y por supuesto, la moral. Todorov
analiza en profundidad esta segunda etapa e interpreta que con la sociabilidad
se adquiere el sentido moral:
“No sólo
virtud y moral existen en sociedad, sino que no son sino una consideración de
la existencia de los demás; se definen por la posibilidad de extender la misma
postura a todo el género humano; es moral lo que es universalizable” (Todorov,
2008, 97).
El individuo moral y social es fuertemente interpretado
por Rousseau. Una vez que Emilio ingresa a la ya mencionada “edad del juicio”,
Juan Jacobo le inculca las nociones de moral y la compasión, a discernir el
bien y el mal:
“Al fin
entramos en el orden moral (…) probaría a demostrar cómo de los primeros
movimientos del corazón se originan las primeras voces de la conciencia, y como
de los afectos de amor y odio nacen las primeras nociones del bien y el mal.”
(Rousseau, 1999, 172).
Está claro que, para Rousseau, estos conceptos morales
son un privilegio de los hombres ilustrados, y sólo pueden ser alcanzados por
la luz de la razón:
“Hiciera ver que justicia y bondad
no sólo son palabras abstractas (…), sino verdaderas afecciones del alma
iluminada por la razón” (Ibídem)
No sólo en su juicio moral instruye Juan Jacobo a Emilio,
sino que también le enseña a ser un ciudadano social: “No está Emilio destinado
a vivir siempre solitario; miembro de la sociedad, debe desempeñar sus
obligaciones” (Ibídem, 254).
Ahora bien, tal cual Emilio, observamos en Werther a un
individuo en el que estas nociones de moral y compasión están fuertemente
arraigadas. Esta virtud moral, que es el fruto de la razón, es el último
escalón que lleva al joven enamorado a no poder optar por otra salida más que
el suicidio. Progresivamente notamos en
la novela de Goethe como nuestro joven protagonista se debate entre sus instintos
naturales, y su moral como ciudadano. Sus deseos de poseer a Carlota se ponen
en tensión con su ética moral:
“Más de cien
veces he estado a punto de arrojarme a su cuello (…). Apoderarse de lo que se
ofrece a nuestra vista y nos embelesa, ¿no es un instinto propio de la
humanidad?” (Goethe, 1970, 121).
Este conflicto, es ampliamente profundizado por Rousseau
en El origen (…). El hombre natural,
que sólo compensa sus instintos, vive en estado de plena satisfacción: “El
hombre salvaje cuando ha comido, hállese en paz con la naturaleza, y es amigo
de todos sus semejantes” (Rousseau, 2010, 113). Pero, como ya hemos notado con
anterioridad, la regresión al estado natural plenamente salvaje es una mera
utopía. Así como Emilio, Werther está destinado inexorablemente a ser un sujeto
dentro la sociedad, y con ello un sujeto moral. El joven enamorado se debate
constantemente entre sus deseos y su ética, no encuentra la forma de solucionar
este conflicto generado en el hombre ilustrado. No puede ver concretados sus
deseos, piensa, imagina, trata de reafirmarse a sí mimo lo que es justo y
humano, pero no puede escapar de sus instintos naturales, a esta altura
irreconciliables. Llega a considerar la posibilidad de matar a Alberto, a
Carlota, o a él mismo. El dilema moral en el que se halla lo dirige hacia una
única salida de esta crisis generada por la razón; el suicidio:
“Es cosa
resuelta Carlota: quiero morir (…) Es preciso que uno de los tres muera, y
quiero ser yo (…). Más de una vez en mi alma desgarrada ha penetrado un
horrible pensamiento: matar a tu marido… a ti… a mí. Sea yo, sólo yo; así
será.” (Goethe, 1970, 148).
Conclusiones.
Hasta aquí pudimos observar cómo se desarrolló la
educación ilustrada en jóvenes como Emilio y Werther, y el rumbo que tomó esa
educación en cada uno de ellos. Esto nos permite estar de acuerdo con Rousseau
cuando habla de la incertidumbre de la educación; no sabemos que curso tomará
en cada sujeto. Pudimos advertir que la ilustración, y el uso de la razón no es
garantía alguna de felicidad. El hombre
en estado natural salvaje, planteado por el autor citado, vive para satisfacer
sus deseos, por ende es más feliz que un hombre educado. Pero como ya hemos
notado, es impensable que el hombre moderno regrese a su estado salvaje.
Rousseau, en su discurso sobre la desigualdad, advierte que el progreso produce
malestar en el hombre y que este era dichoso en su estado salvaje, pero no
podemos pasar por alto que este magnífico análisis es una especulación utópica.
De todas formas, las reflexiones propuestas en El origen (…), llevan a que Rousseau retome el ideal natural
conciliado con la realidad social en el Emilio
(…).
Ahora, con respecto a la pregunta que dio inicio a este
trabajo, ¿es la ilustración la que desencadena la melancolía? , tenemos que
retomar el recorrido propuesto para esbozar una respuesta. Por un lado
observamos que la educación ilustrada que propone Rousseau en el Emilio (…), requiere una conciliación
del conflicto entre el hombre natural y hombre social. Hemos visto a su vez,
que esta tensión no siempre se resuelve en forma satisfactoria, y la soledad
reflexiva que propone la razón se puede convertir en aislamiento social. Ya
desatadas las pasiones, el hombre vuelve a otra puja: desatar sus deseos,
propios del instinto del hombre natural; o acatarse a los preceptos sociales de
la moral y la cultura. Goethe, en su novela epistolar, aprecia y reproduce de
forma magistral como estos conflictos impactan en los jóvenes ilustrados del
siglo XVIII.
Por todo esto podríamos llegar a concluir que la
melancolía es consecuencia de la ilustración, pero esto es una verdad a medias.
Por el camino que hemos recorrido estamos en condiciones de afirmar que la
melancolía es parte de la ilustración. La razón humana no puede concebirse sin
estos conflictos, sin estas contradicciones. Ahora bien, si observamos el final
trágico de la novela de Goethe, notamos que la tristeza que se genera en el
protagonista, no es por ser ilustrado, sino por no saber cómo resolver el
conflicto que la razón propició en él. Ilustración y melancolía, tal cual el
título de este trabajo, reflejan el sentimiento de una época, un período en que
se destacan la razón, el conflicto, la educación, la sociedad, la moral y la
cultura.
Gabriel Gaujan, Universidad Nacional de General
Sarmiento, 2014.
Bibliografía
Goethe, Johann Wolfgang von; 1969 (1774), Werther. España: Salvat Editores. 1970.
Rousseau,
Juan Jacobo; 2010 (1755), El origen de la
desigualdad entre los hombres. Buenos Aires: Ediciones Libertador, 2010.
Rousseau,
Jean Jaques; 1999 (1792), Emilio o de la
educación. México: Editorial Porrúa, 1999.
Todorov,
Tzvetan; 2008 (1985), Frágil felicidad. Barcelona:
Editorial Gedisa, 1987.
